日々の出来事、言葉との出会いを綴っていきます。何年後かの自分のために。

by usagi-kani

カテゴリ:映画・TV( 2 )

静かな映画である。
過疎と言ってよい山里を舞台としているからであるが、考えてみれば、自然とは静かなもの。都会の喧噪こそが不自然なのだ。
そして、人間はその静かさの中で生きてきた。喧噪という不自然の中で生きるようになったのはどれくらい前からなのだろう? その不自然な音たちは、自然の一部である人間の心にどんな影響を与えているのだろう。

東京で最先端医療に関わる有能な医師・美智子は、あるときパニック障害という心の病にかかる。それをきっかけに、夫婦は、夫の孝夫の故郷である信州に移り住む。美智子は自然の中で次第に健康を取り戻していく……それがこの映画の軸となるストーリーである。

そういうとありふれた自然礼賛の物語にしか聞こえないが、言わば「脇役」の登場人物たちがこの映画に深みを与えている。

村には阿弥陀堂があり、そこには96歳になるおうめ婆さんが暮らしている。
また、小百合という、おうめ婆さんのところに通っている娘さんがいる。彼女は喉の腫瘍のために声が出せなくなった。彼女はおうめ婆さんから聞いた話を「阿弥陀堂だより」というコラムにまとめて、村の広報誌に連載している。

阿弥陀堂と「阿弥陀堂だより」……それは、そこに住むおうめ婆さんとそれを書く小百合に他ならないのだが……このふたつ(ふたり)は非常に重要な役割を担っているような気がする。
阿弥陀堂は、死者を祭る場所、すなわち「生と死の交錯する場所」「生者と死者が交感する場所」と言える。そうすると、おうめ婆さんは生の世界と死の世界の境界に生きる人、または両方の世界に生きる人ということになる。(実際、「自分がこの世のものかあの世のものかわからなくなる」というセリフがあった。)
そして、小百合であるが。彼女が声を失ったのは偶然ではない。そのことによって、彼女は、おうめ婆さんの言葉を「阿弥陀堂だより」として村人に伝える役割を担うことになる。すなわち彼女は「巫女」になったのである。「人間以外のものの言葉」を伝えるためには声を失うことが必要だったのである。

さて、おうめ婆さんが語り、小百合が広めた「人間以外のものの言葉」(思想)とは何か。
前述のおうめ婆さんのセリフ「この世のものかあの世のものかわからなくなる」がそれだろう。「生と死は明確に区別できるものではない、別物ではない」ということだ。

先ほど、阿弥陀堂は「生と死の交錯する場所」「生者と死者が交感する場所」だと述べた。
だが、考えてみれば、阿弥陀堂を村を囲む「自然」こそが「生と死の交錯する場所」「生者と死者が交感する場所」なのだ。いや逆に、生と死があってこその「自然」なのだ、と言ったほうが適切か。

自然の生と死は四季の移り変わり。繰り返されるものだ。そこでは人間の生死も繰り返される。祖先が死に、自分が生まれ、子供が生まれ、自分が死に、子供が死に……。繰り返される生死の中では、ある意味自分がどの生を生きているのかわからなくなる(永遠に続く生死の連鎖の中では、自分がどこに位置しているかわからなくなる)。おうめ婆さん流に言えば、「この世のものかあの世のものかわからなくなる」のだ。自然においては、生が「無」でないように、死も「無」ではないのだ。

それに対して、繰り返す自然を捨て去った都会は、「生と死の交錯する場所」「生者と死者が交感する場所」を喪失した場所である。都会の死は、誰にも何にもつながらない。都会の死は「無」でしかない。死が無であることは生が無であることに他ならない(死の瞬間に生が無になる、と言ったほうが正確か)。
だから、東京で医師として死を見続けた美智子は「生きるエネルギー」を失ったのである。

村には孝夫の恩師がおり、彼はガンに冒されているが、治療を拒み、潔く死を受け入れようとしている。死で自分が無になるのでなく、繋がるからこそ、つまり、死んでも生き続けることができる(と感じている)からこそ、そのようなことが可能なのだろう。

やがて、恩師は亡くなる。

最後、美智子のお腹に新しい生命が息づくが、これは予想されたことだ。恩師の生命が美智子のお腹によみがえったのである。繰り返される自然の営みのように……。

いい映画だった。原作(南木佳士『阿弥陀堂だより』)も読んでみたい。原作と比べることで、映画制作者側の意図もはっきりするだろうから。
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by usagi-kani | 2006-09-02 06:17 | 映画・TV | Comments(4)
クラスの卒業文集に「好きな映画」として標記の作品を挙げた。
映画館でなくDVDで見たのだが、鑑賞後「今の思いを記しておかなければ」という気持ちになって、HPに書いたのを覚えている。
探してみたら、2002年9月11日の記事にあった。下にコピーして貼り付けておく。

いつかまた見てみたいが、当分先でいい。10年先とか。
若い頃なら2,3年で作品の評価が全く変わってしまうこともある。「自分」が変化するから。
しかし、もう私はそう変化する年代ではなくなってしまった。10年後でも評価が変わるかどうか…。

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 見終わった後、胸に残った感情を何と表現すればいいのだろう? 感動という感情の範疇には入るのだろうが、涙を流すとか胸が震えるといった激しい動きとは全く異質なものだ。静かであるが、しっかりとした重さのあるものが心の奥深くに……うまく表現できない。表現できないのは自分でもその感情をしっかりと捉えることができずにいるからだろう。しかし、確実に「何か」が残っている。胸の奥深くに、激しくはないけれど熾き火のように燃え続ける「何か」が。
 舞台は第2次大戦直前のイタリア。主人公の男は陽気なユダヤ人。小学校教師の女性と知り合い恋に落ちるが、その女性には婚約者が…。困難を乗り越え二人は結婚し、男の子が生まれる。その子の5歳の誕生日に、家族は捕らえられ収容所に送られる。男は子供を勇気づけようと「これはゲームだ。1000点貯めると戦車がもらえるんだよ」と嘘をつく。そして、終戦。「朝になって静かになるまでここに隠れてるんだよ。そうすれば60点もらえて1000点になる」と子供に隠れているよう言って、妻を探しに行く男。だが、兵に見つかり殺されてしまう。やがて夜が明け、子供が姿を現し辺りを見渡していると、そこに米軍の戦車がやってくる。「やぁ、坊や。乗ってみるかい?」
 そんな物語だ(それにしても私は粗筋説明が下手だな…)。
 収容所の厳しい状況の中でも明るく振る舞い続けた主人公の姿に、どんな時にもユーモアを忘れないことの大切さを読みとるとることも可能だろう。ユーモアとは希望の別名なのだと感じる人も少なくないと思う。しかし、私の心に残ったのは(ほとんどの人がそうだろうが)やはり子供を思う親の気持ちである。子供を守ろうとする男の必死さ……それを見て心を動かされない人はいないであろう。同じように男の子一人を持つ身の私は「自分なら…」と思わずにはいられなかった。いや、「お前ならどうする? この状況の中で子供を守れるか」と問いただされる思いだった、といった方が正確だろう。そう、私はこの映画を「父親とはどうあるべきか」と自問自答しながら見ていた、と言っていい。
 こうして文章にしてみると見えてくることがある。冒頭に書いた「何か」とは、おそらくこの突きつけられたまま答えの出せない質問(あるいはそれと結びついたもの)なのだろう。突きつけられた質問「父親とはどうあるべきか」……時代も違えば、状況も違うし、主人公の男とは性格も違う。勿論あちらは映画でこちらは現実だ。だから、この映画の父親像をそのままこの問いの答えにすることはできない。自分で永久に問い続けなければならないのだろう。そして、その問いからは一度親という立場になった以上生涯逃れることはできないのだろうとも思う。
 すばらしい映画だった。人にも薦めたい。だが、欠点も目に付いた。それはご都合主義(うまく行きすぎて「やっぱ映画だなぁ」と思うような展開)が多すぎて現実味がないこと。映画冒頭のモノローグで「これはひとつのおとぎ話だ」みたいな台詞があるが、その通り、リアリティがなくて「おとぎ話」になってしまっている。具体的には、男が結婚するとき、前述のように女性には婚約者(正確には婚約披露宴まで行った相手)がいたのだから相当もめたはずだが、そのへんのところがカットされている。収容所で勝手に放送機器を使ってもお咎めなし(子供がいて逃げ切れるわけがない)等々。そのへんがクリアされてリアリティが生まれたら、映画史上に残る不朽の名作になったかもしれない。
 それとやはりこの映画は子供のいる人に見てもらいたいと思う。子供を持つ前にこの作品に出会っていたら、感動はしただろうが、今回のように深くいつまでも残るようなものではなかったと思うからだ。
 いい映画に出会えた。いい時間を過ごすことができた。このような作品が存在していたことに「ありがとう」を言いたい。
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by usagi-kani | 2006-02-10 06:05 | 映画・TV | Comments(0)